洪蘭／以「辭世」面對高齡社會老死問題

朋友傳簡訊來告訴我《快思慢想》這本暢銷書的作者心理學大師康納曼是去瑞士安樂死的，我聽聞非常驚訝，康納曼是以研究決策制定、認知陷阱著名，所以他拿的是諾貝爾經濟獎，我們一般對經濟學家的印象是冷靜自持，尤其經濟學一向標榜人是理智的動物（大三上郭婉容教授的經濟學原理，一學期下來我只記得這一句話），康納曼教授雖是高齡，但並未聽說他有什麼絕症，他的太太安．崔士曼也是非常有名的心理學大師晚年失智，但已經走了六年，即使照顧是負擔，這責任也卸下了，那麼，為什麼這位經濟無憂，身體過得去，受到全世界尊重的大學者要想「辭世」？

我用「辭世」沒用「安樂死」，因為安樂死有「不得不」的意味，但辭世不同，辭世是主動的，例如去人家家做客，覺得談的差不多應該走了，便向主人告辭，主人可以挽留，客人也可以堅持有事得走。這是操之在我。

人生應該操之在我，不然就成傀儡，別人要你做什麼，你便只能做什麼。英文有一句話，「with strings attached」，給你錢做研究可以，但要依我的條件才會撥錢下來，沒有自主權，這是全世界做研究者的痛。

「哪吒」賣座破紀錄，年輕人爭先恐後搶著去看，記者不解，他們齊聲回答：哪吒說「我命由我不由天」。這不正是我們在世界上努力奮鬥的理由？如果一切由天，那還打拚什麼呢？

一個人對自己的命究竟有沒有自主權？天主教認為自殺是犯罪，所以自殺者不能葬在家族墓園，要埋在十字路口，讓來往的行人車馬輾壓來贖罪。《周書洪範》也把考終命視為五福之一，康熙皇帝大權在握，什麼都在他的掌控中，只有不知能否考終命，每天惴惴不安，怕九子奪嫡橫死。那麼請問，纏綿病榻、沒有品質的長壽算是善終嗎？

生活的品質其實是個很主觀的事，所謂「莫經他人苦，莫勸他人善」。比利時有位教授的母親選擇用自己的方式辭世，兒子是殯儀館打電話來通知才知道母親過世，結果兒子大怒，告政府違反人權。我看到這個消息時很難過，這母親應該是覺得生無可戀，才會做這決定吧？不知道這位母親幾歲，身體狀況如何，但這兩項並不重要，因為也有絕症的老人拚命求醫，這應該是她覺得人生沒有意義，硬活著也是受罪，不如解脫吧？我們當然不鼓勵自殺，只是想知道人究竟有沒有權利決定自己的生死？

生死是自然現象，沒什麼好避諱不談的。生命不在長短，在乎有沒有活出意義。若善用時間，做出貢獻，雖短猶長；沒有貢獻，只是混日子，那是浪費糧食。聖嚴法師最了不起的地方在他願意把難得的換腎機會讓給年輕人，因為年輕人比他更有機會創造出生命的價值（其實聖嚴法師本人就是生命價值最高的表徵）。台灣已經進入高齡社會了，老死這個問題必須要面對了，不是每個人都有能力千里迢迢去瑞士辭世的，立法院的袞袞諸公，除了打架，幹點正事好嗎？

（作者為台北醫學大學暨中央大學講座教授）

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